禅悟
世间有凡事，方显世间味。
人生百态，自在其中。
刚掬一味吮吸，心已然沉醉。
独语无知音，可既是独语又何需知音？
归卧故里，当荡涤凡尘俗事。一切，思之即扰，不思便罢。
空灵自得，哪还顾及有其他？
树欲静而风不止，想静便静，怕他风来作啥？
一切有为皆由有心，心到法现，求什么捷径？
迷思障目，庸人自扰。逼自己入死胡同的还是作茧者本身。
于清心处论禅机，便荡涤一切进入身心怡然之境。
听溪水流过，方悟：逝者如斯。人世间万物终归于自然，这是谁也抗拒不了的事。
浮云深处有人家，极目远眺，却难以望及。其实，它需要用心看，把心灵敞开，便可望见一切障目所不能见。
世人皆迂，急于功，急于利，却从未想过要急于己。忘了自己的本源去寻求本不属于自己的皆是迂。世间太多如是，不免又要沦为俗世。
登高只为望远，可望远又为何？太多的时候我们做了一件事，却不知这事为何。这是心障。随人去，随人来。往来不知为何，最终碌碌庸庸，才悟觉：吾生茫矣。时已晚。
人们常用“百年难求”来形容某一事物的珍贵。
可我总觉得既是珍贵，便无所谓“求”
是以，感受珍贵，随缘最是自在。得之自然，失之自然。没有太多的牵绊，没有太多的刻意，这追求的心境本已珍贵，何须再求珍贵？
参悟“物极必反”两日，今晚终有所得，特记：
笨蛋至极并非坏事，聪明绝顶亦非好事；
爱之深，责之切。
只是，越想越后怕，难道无私也是自私？
难道，善良亦是邪恶？
终明了，为何“把温柔四放，却伤害了他人。”
思于此，豁然也。
心生为性，欲者，生命之本源。
没人能逃避欲望的为所欲为。欲望面前，人们总是把自己想得异常渺小，籍此，找到一条放纵自己的理由。
其实，欲从何来，如同风从何来。
心生则有，心止则无。看待性，有人谓之“圣洁”也有人视为“洪水猛兽”
刀之生成本无善恶之分。杀人者以它为凶器，厨人则以其切菜烹煮利人。性者亦如是。
心生为性，善恶自由心起。
“明月松间照，清水石上流。”
诗中有禅意。
登楼，望月。
“明月几时有。”
风起，无人，忘我。
但记：“月有阴晴圆缺”人亦然。
人生百态，自在其中。
刚掬一味吮吸，心已然沉醉。
独语无知音，可既是独语又何需知音？
归卧故里，当荡涤凡尘俗事。一切，思之即扰，不思便罢。
空灵自得，哪还顾及有其他？
树欲静而风不止，想静便静，怕他风来作啥？
一切有为皆由有心，心到法现，求什么捷径？
迷思障目，庸人自扰。逼自己入死胡同的还是作茧者本身。
于清心处论禅机，便荡涤一切进入身心怡然之境。
听溪水流过，方悟：逝者如斯。人世间万物终归于自然，这是谁也抗拒不了的事。
浮云深处有人家，极目远眺，却难以望及。其实，它需要用心看，把心灵敞开，便可望见一切障目所不能见。
世人皆迂，急于功，急于利，却从未想过要急于己。忘了自己的本源去寻求本不属于自己的皆是迂。世间太多如是，不免又要沦为俗世。
登高只为望远，可望远又为何？太多的时候我们做了一件事，却不知这事为何。这是心障。随人去，随人来。往来不知为何，最终碌碌庸庸，才悟觉：吾生茫矣。时已晚。
人们常用“百年难求”来形容某一事物的珍贵。
可我总觉得既是珍贵，便无所谓“求”
是以，感受珍贵，随缘最是自在。得之自然，失之自然。没有太多的牵绊，没有太多的刻意，这追求的心境本已珍贵，何须再求珍贵？
参悟“物极必反”两日，今晚终有所得，特记：
笨蛋至极并非坏事，聪明绝顶亦非好事；
爱之深，责之切。
只是，越想越后怕，难道无私也是自私？
难道，善良亦是邪恶？
终明了，为何“把温柔四放，却伤害了他人。”
思于此，豁然也。
心生为性，欲者，生命之本源。
没人能逃避欲望的为所欲为。欲望面前，人们总是把自己想得异常渺小，籍此，找到一条放纵自己的理由。
其实，欲从何来，如同风从何来。
心生则有，心止则无。看待性，有人谓之“圣洁”也有人视为“洪水猛兽”
刀之生成本无善恶之分。杀人者以它为凶器，厨人则以其切菜烹煮利人。性者亦如是。
心生为性，善恶自由心起。
“明月松间照，清水石上流。”
诗中有禅意。
登楼，望月。
“明月几时有。”
风起，无人，忘我。
但记：“月有阴晴圆缺”人亦然。