第一百一十五章 儒释道
“儒道即人道，儒道告诉人，自然也并非不可战胜的。古有大禹治水，今日，水灾旱灾肆虐，老百姓化为流民，但是最终，他们中也有相当一部分人活了下来，他们没有被自然淘汰，而是战胜了自然。”
“人道，是在残酷的自然中，给人类留下的一点生机。”
“而佛家，讲的是自证。”李牧的声音，在儒术‘传道受业’的加持之下，清晰地传入了每个在场的人的耳朵里。就连蓄势待发，准备反驳李牧的玄奘，都是一副认真倾听的模样。
“佛家讲究明证本心，一直在追求一种自我的解脱，是对自我的一种认知。首先要明了自我，然后才能无我。”
“那么，到底什么是正确的呢？”
李牧抛出的这个问题，也是众人的问题。此时他注意到，远处高台上，一直关注辩论的李世民等人也走了出来。李淳风，袁天罡，孔颖达，都凑近了一些。
“天地初开，自然便是一切。之后有神，有人，有道……天地生养万物，所以，自然一定是对的。遵循自然规律，一定是对的。所以老子有言，道可道，非常道。道是方法，也是一种修行。”
“儒家是在教人，做事，谋事，向前走，因为天地无情，所以人才要自强不息。争取的，是一线的生机。”
“佛家讲自证，为何要自证，而非他证？因为佛家的一切东西，因果，都无法他证。信则有，不信则无。信则一切存在，而不信，则一切不存在。它不像道，道告诉你方法，方法是有迹可循的，这样做能做对，那样做不对，一目了然。而儒家更是，传道受业解惑，教的是前人的经验，期望的是后人继往开来，这比道更进一步。”
“但是佛家，一切都是虚幻的。它需要在一片虚幻之中，找到自己的‘真’。如果找不到，一切都是空谈。它无法给你实际的证明，它也无法证明。”
“就拿刚才的辩论说，辩机和尚说，如果一个和尚不能真心实意的传道，讲解经文，辜负了信徒的信任，那么下一世他会有报应。这只是一句话，下一世他到底有没有报应，这谁也不知道，因为就连人有没有下一世，都没法证明。这，就是虚幻。但如果你信，人有下一世，善有善报恶有恶报，那么，他说的一切就成立，这就是所谓的信则有，不信则无。”
“又比如，佛教讲求度人。有所谓，放下屠刀立地成佛之说。信佛，向善，那么你死后就会去往西方极乐世界——”李牧看向玄奘法师，道：“玄奘法师取经不远万里，见多识广。孤且问一句，玄奘法师，您的真经是在西方极乐世界取回的么？西方极乐世界，到底有没有，到底在哪里，到底怎么走，西方极乐世界，到底是什么样子，到底是怎样的极乐？”
玄奘张了张嘴，不能作答。作为高僧大德，戒律让他无法撒谎。但如果不撒谎，说出真话，有等于是打了佛门的脸，因为他确实没有去过西方极乐世界。
李牧替他作答了：“玄奘法师不能作答，我可以代为解答。玄奘法师西行一路万里，但他没有走到西方极乐世界。他去的地方，其实是天竺。天竺也不在大唐的西边，而是在南边。吐蕃之南有高山，山高万仞，山之南，即是天竺。真腊国也在大唐南方，真腊国以西八百里，也是天竺的地界。”
玄奘的脸色彻底变了，他没想到，李牧竟然如此了解。
“玄奘法师走的路线，就是佛教传入中原的路线。因为南方瘴气多，又有高山，所以最初佛教入中原就是这样来的。自天竺加尔各答，那烂陀，拉合尔，白沙瓦，沙马尔哈，塔什干，入西域，然后是喀什，伊犁，吐鲁番，高昌，嘉峪关……就是这么来的。如果世间有所谓极乐世界，如果极乐世界在世间，那么天竺当是，但请玄奘法师告诉我，天竺人物，风土，百姓，文化，可及我大唐乎？”
直击心灵的一问，容不得玄奘不回答。他想了想，道：“殿下，天竺人物，风土，确实不如大唐多矣。我取回来的经书，也并非在极乐世界取回。极乐世界，并不在这世间，就如同仙境也不在世间一样。切不可把人世间，当做是极乐世界。”
“好。”李牧笑着点头，道：“那么就是说，极乐世界存在，但不存在于世间。是也不是？”
玄奘沉吟了一下，道：“可以这么说。”
“那请问法师，可有人去过极乐世界？”
“自然是有人去过，若能成佛，自然就会到极乐世界。”
李牧接着又问：“那可有人去了极乐世界，又回来的？”
“这个么……”玄奘不能打诳语，只好老实说道：“未曾见。”
“所以，还是说么。佛教的一切，都无法他证，只能自证。你信则有，不信则无。法师自然是信的，极乐世界就在你心中。而孤不信，所以恐怕我这一生，都无缘得见极乐世界在何方。”
李牧这句话，约等于是在否定佛教。玄奘法师无法理解，为何有人不信佛的存在，又能有大智慧法相。惊疑不定之下，只好口诵佛号，阿弥陀佛不停。
“法师不必焦虑，孤没有否定佛教的意思。也不会去阻止人们去笃信，因为在孤眼里，三教都是一样的。他们的主旨，都是在劝人向善，只是解释的角度不同而已。出于朝廷的立场，不会反对各个教派。因为各有各的信仰，只要不作恶，朝廷都会允许它存在。所谓海纳百川，有容乃大。就如同我父皇能够允许番邦百姓，自由行走在长安城，正是这种包容，才使得他收到天下百姓的爱戴，被尊称为天可汗——”
李牧知道李世民在，小小地拍了一记马屁。李世民微微一笑，看似在谦逊，但是也看得出来，这马屁拍得他非常的舒服。在心里，他也是这样想的。
但在场的番邦人，想法却不尽相同。他们很想问这对自恋的父子一句，你们确定不是大唐骑兵的铁蹄逼迫，我们才叫你天可汗的？
可惜，谁也不敢出声。
“虽说有容乃大，极尽包容，允许不同的信仰存在。但，有一样，信仰和宗教，并不是一回事。”
玄奘法师眉头紧皱，他大概猜到了李牧要说什么了，心中一片灰暗。
“宗教是宗教，信仰是信仰，切不可混之一谈，也不能混之一谈。”
“教派是一种组织，类似于江湖门派。拿道教来说，道教是因天道而存在，但是天道不因道教而存在。天道本就存在，有没有道教，天道都存在，但是没有天道，道教就不存在。天道是信仰，道教是宗教，这就是区别。”
“信仰需要被尊重，但是门派则不然。”
玄奘还是没忍住，问道：“这又是为何？”
“宗教，是一种组织，类似门派，就好比朝堂，也可算是一个大门派。宰相是长老，六部尚书是堂主，各司其职。诸位心知肚明，再英明的君主，再贤德的百官。其中也必然会有利益纠葛，或是因为钱财引起，或者是因为权力，又或者是背后错综复杂的关系等等，朝廷是这样，宗教内部也是这样。”
“为何？因为无论是门派还是宗教，都需要有人去管理。都会分有上下尊卑，就像朝廷里，尚书就是比侍郎权力大，寺庙里，住持就是比沙弥更尊贵。那么，既然有权力，就有为了获得权力，而去使用手段的人。”
“人非天道，做不到无情，也做不到公平。即便是玄奘法师，你的弟子众多，也总有喜欢的和不喜欢的。喜欢的，你耳提面命，盼望他成材，就像辩机和尚。而不成材的，怕是十天半个月也得不到你的指点。如果未来在徒弟中找一个传承衣钵之人，辩机和尚是不是就更有优势？”
“这样简单的一件事，都存在不公，类似的情况何止一种？到处都有不公平之处。”
“天无情，万物公平生长。人有情，平添远近亲疏。如果人做不到如天道一样的公平，那么，宗教就一定要有节制。否则，一旦某个宗教的势力过大，朝廷想要管理，就会遇到掣肘。甚至，它还会威胁到朝廷，出现动乱。”
“所以说，在朝廷的角度。信仰可以被允许，但是宗教不能。而且，宗教也没有足够的理由来支撑，它必须发扬光大，才能推动自己的信仰。比方说，道教。道教就有三个流派，传统道教在道观里，术士在钦天监，而方士呢，则在民间。他们都信仰天道，谁能说谁的就不对了么？谁影响了谁的传播了么？”
“佛教也是一样，你们在寺庙信佛的，信的是佛。在家的居士，信的就不是佛了？没有这个道理吧？如果非得住在寺庙里才能信佛，孤觉得，佛可能没有这么狭隘。那么，是谁在这样想？”
“还是那群管理佛教的人么？比如说你，玄奘法师，你想给僧侣建籍，大盖寺庙等等，孤想问的是，这些是佛的想法，还是你为了讨好你心中的佛，而产生的你的想法？”
“玄奘法师，你真的找到自己心中的佛了么？”
简简单单的一句话，传入了玄奘法师的耳朵里，无异于震天雷一般。
在他的神识之中，本有一尊莲座，代表他的阿罗汉果位。但是随着这一声雷鸣，他的莲座竟然产生了裂纹，好似随时都会爆炸开来一样。
玄奘法师脸色瞬间变得毫无血色，他知道，他输了。
他辩佛，竟然输了。
一时间，贪嗔痴三念齐至，眼前一黑，口中一甜，一口血喷出来，仰面栽倒。
辩机赶忙扶住他，李牧也拉了一把，没让他后脑勺着地。
“快来人啊，玄奘法师身体不适，赶紧送回寺庙去。”
李牧一边说，还一边凡尔赛：“唉，孤的错，言语过激，实在是罪过啊，你们可不能学我啊！”
国子监的学子们高呼了起来，今日净看着辩机出风头了，这些学四书五经的儒生早就气不过了。先有房遗爱乱拳打死老师傅，后有李牧出手把玄奘说吐血，他们俩可是大大地为在场众人出了口气。
李世民远远地给了李牧一个赞许的眼神，随后离去了。李淳风，袁天罡，孔颖达等人，则是来到他跟前，李淳风佩服道：“殿下今日一语道破三教之秘，令人豁然开朗。心境也明了了，以往我就是太重表象，而忽略了实质……是啊，我们术士，何必与道士，方士计较谁是正宗呢，我们信奉的是天道啊！”
说着他对袁天罡道：“师兄，殿下说得没错，我就是被权力蒙蔽了心智，才导致十余年停滞不前，我看这个监正还是由你来当，我的去潜心修炼了。”
“你放屁。”袁天罡连连摆手，道：“你需要修炼，我不需要？好不容易才让你把摊子接过去，现在你想给我，告诉你，不可能，你干也得干，不干也得干，你要是不干，那行，撂挑子！”
师兄弟俩炒作一团，终于给了孔颖达插话的机会：“恩师一番见解，着实让徒弟豁然开朗。恩师说的，儒家讲人道，真是说到徒儿的心里去了。传道受业解惑，可不正是传承已有的经验，希望后来者继往开来么？恩师的话，更加坚定了我志向，此生徒儿一定把传道受业做好，让我儒家发扬光大。”
“欸。”李牧摆手道：“都说了，信仰可以被尊重，但是宗教需要节制了。”
“无妨的。”孔颖达笑道：“就如恩师所说，如果儒家是宗教，那么朝堂就是教派，只要儒家的门人，都能为朝廷所用，那么节制与否，也就没什么重要了。”他顿了一下，又道：“如今方知道，恩师高瞻远瞩，佩服，佩服。”
李牧赧然一笑，他知道，孔颖达已经明白，为何文位要绑定科举了。
“人道，是在残酷的自然中，给人类留下的一点生机。”
“而佛家，讲的是自证。”李牧的声音，在儒术‘传道受业’的加持之下，清晰地传入了每个在场的人的耳朵里。就连蓄势待发，准备反驳李牧的玄奘，都是一副认真倾听的模样。
“佛家讲究明证本心，一直在追求一种自我的解脱，是对自我的一种认知。首先要明了自我，然后才能无我。”
“那么，到底什么是正确的呢？”
李牧抛出的这个问题，也是众人的问题。此时他注意到，远处高台上，一直关注辩论的李世民等人也走了出来。李淳风，袁天罡，孔颖达，都凑近了一些。
“天地初开，自然便是一切。之后有神，有人，有道……天地生养万物，所以，自然一定是对的。遵循自然规律，一定是对的。所以老子有言，道可道，非常道。道是方法，也是一种修行。”
“儒家是在教人，做事，谋事，向前走，因为天地无情，所以人才要自强不息。争取的，是一线的生机。”
“佛家讲自证，为何要自证，而非他证？因为佛家的一切东西，因果，都无法他证。信则有，不信则无。信则一切存在，而不信，则一切不存在。它不像道，道告诉你方法，方法是有迹可循的，这样做能做对，那样做不对，一目了然。而儒家更是，传道受业解惑，教的是前人的经验，期望的是后人继往开来，这比道更进一步。”
“但是佛家，一切都是虚幻的。它需要在一片虚幻之中，找到自己的‘真’。如果找不到，一切都是空谈。它无法给你实际的证明，它也无法证明。”
“就拿刚才的辩论说，辩机和尚说，如果一个和尚不能真心实意的传道，讲解经文，辜负了信徒的信任，那么下一世他会有报应。这只是一句话，下一世他到底有没有报应，这谁也不知道，因为就连人有没有下一世，都没法证明。这，就是虚幻。但如果你信，人有下一世，善有善报恶有恶报，那么，他说的一切就成立，这就是所谓的信则有，不信则无。”
“又比如，佛教讲求度人。有所谓，放下屠刀立地成佛之说。信佛，向善，那么你死后就会去往西方极乐世界——”李牧看向玄奘法师，道：“玄奘法师取经不远万里，见多识广。孤且问一句，玄奘法师，您的真经是在西方极乐世界取回的么？西方极乐世界，到底有没有，到底在哪里，到底怎么走，西方极乐世界，到底是什么样子，到底是怎样的极乐？”
玄奘张了张嘴，不能作答。作为高僧大德，戒律让他无法撒谎。但如果不撒谎，说出真话，有等于是打了佛门的脸，因为他确实没有去过西方极乐世界。
李牧替他作答了：“玄奘法师不能作答，我可以代为解答。玄奘法师西行一路万里，但他没有走到西方极乐世界。他去的地方，其实是天竺。天竺也不在大唐的西边，而是在南边。吐蕃之南有高山，山高万仞，山之南，即是天竺。真腊国也在大唐南方，真腊国以西八百里，也是天竺的地界。”
玄奘的脸色彻底变了，他没想到，李牧竟然如此了解。
“玄奘法师走的路线，就是佛教传入中原的路线。因为南方瘴气多，又有高山，所以最初佛教入中原就是这样来的。自天竺加尔各答，那烂陀，拉合尔，白沙瓦，沙马尔哈，塔什干，入西域，然后是喀什，伊犁，吐鲁番，高昌，嘉峪关……就是这么来的。如果世间有所谓极乐世界，如果极乐世界在世间，那么天竺当是，但请玄奘法师告诉我，天竺人物，风土，百姓，文化，可及我大唐乎？”
直击心灵的一问，容不得玄奘不回答。他想了想，道：“殿下，天竺人物，风土，确实不如大唐多矣。我取回来的经书，也并非在极乐世界取回。极乐世界，并不在这世间，就如同仙境也不在世间一样。切不可把人世间，当做是极乐世界。”
“好。”李牧笑着点头，道：“那么就是说，极乐世界存在，但不存在于世间。是也不是？”
玄奘沉吟了一下，道：“可以这么说。”
“那请问法师，可有人去过极乐世界？”
“自然是有人去过，若能成佛，自然就会到极乐世界。”
李牧接着又问：“那可有人去了极乐世界，又回来的？”
“这个么……”玄奘不能打诳语，只好老实说道：“未曾见。”
“所以，还是说么。佛教的一切，都无法他证，只能自证。你信则有，不信则无。法师自然是信的，极乐世界就在你心中。而孤不信，所以恐怕我这一生，都无缘得见极乐世界在何方。”
李牧这句话，约等于是在否定佛教。玄奘法师无法理解，为何有人不信佛的存在，又能有大智慧法相。惊疑不定之下，只好口诵佛号，阿弥陀佛不停。
“法师不必焦虑，孤没有否定佛教的意思。也不会去阻止人们去笃信，因为在孤眼里，三教都是一样的。他们的主旨，都是在劝人向善，只是解释的角度不同而已。出于朝廷的立场，不会反对各个教派。因为各有各的信仰，只要不作恶，朝廷都会允许它存在。所谓海纳百川，有容乃大。就如同我父皇能够允许番邦百姓，自由行走在长安城，正是这种包容，才使得他收到天下百姓的爱戴，被尊称为天可汗——”
李牧知道李世民在，小小地拍了一记马屁。李世民微微一笑，看似在谦逊，但是也看得出来，这马屁拍得他非常的舒服。在心里，他也是这样想的。
但在场的番邦人，想法却不尽相同。他们很想问这对自恋的父子一句，你们确定不是大唐骑兵的铁蹄逼迫，我们才叫你天可汗的？
可惜，谁也不敢出声。
“虽说有容乃大，极尽包容，允许不同的信仰存在。但，有一样，信仰和宗教，并不是一回事。”
玄奘法师眉头紧皱，他大概猜到了李牧要说什么了，心中一片灰暗。
“宗教是宗教，信仰是信仰，切不可混之一谈，也不能混之一谈。”
“教派是一种组织，类似于江湖门派。拿道教来说，道教是因天道而存在，但是天道不因道教而存在。天道本就存在，有没有道教，天道都存在，但是没有天道，道教就不存在。天道是信仰，道教是宗教，这就是区别。”
“信仰需要被尊重，但是门派则不然。”
玄奘还是没忍住，问道：“这又是为何？”
“宗教，是一种组织，类似门派，就好比朝堂，也可算是一个大门派。宰相是长老，六部尚书是堂主，各司其职。诸位心知肚明，再英明的君主，再贤德的百官。其中也必然会有利益纠葛，或是因为钱财引起，或者是因为权力，又或者是背后错综复杂的关系等等，朝廷是这样，宗教内部也是这样。”
“为何？因为无论是门派还是宗教，都需要有人去管理。都会分有上下尊卑，就像朝廷里，尚书就是比侍郎权力大，寺庙里，住持就是比沙弥更尊贵。那么，既然有权力，就有为了获得权力，而去使用手段的人。”
“人非天道，做不到无情，也做不到公平。即便是玄奘法师，你的弟子众多，也总有喜欢的和不喜欢的。喜欢的，你耳提面命，盼望他成材，就像辩机和尚。而不成材的，怕是十天半个月也得不到你的指点。如果未来在徒弟中找一个传承衣钵之人，辩机和尚是不是就更有优势？”
“这样简单的一件事，都存在不公，类似的情况何止一种？到处都有不公平之处。”
“天无情，万物公平生长。人有情，平添远近亲疏。如果人做不到如天道一样的公平，那么，宗教就一定要有节制。否则，一旦某个宗教的势力过大，朝廷想要管理，就会遇到掣肘。甚至，它还会威胁到朝廷，出现动乱。”
“所以说，在朝廷的角度。信仰可以被允许，但是宗教不能。而且，宗教也没有足够的理由来支撑，它必须发扬光大，才能推动自己的信仰。比方说，道教。道教就有三个流派，传统道教在道观里，术士在钦天监，而方士呢，则在民间。他们都信仰天道，谁能说谁的就不对了么？谁影响了谁的传播了么？”
“佛教也是一样，你们在寺庙信佛的，信的是佛。在家的居士，信的就不是佛了？没有这个道理吧？如果非得住在寺庙里才能信佛，孤觉得，佛可能没有这么狭隘。那么，是谁在这样想？”
“还是那群管理佛教的人么？比如说你，玄奘法师，你想给僧侣建籍，大盖寺庙等等，孤想问的是，这些是佛的想法，还是你为了讨好你心中的佛，而产生的你的想法？”
“玄奘法师，你真的找到自己心中的佛了么？”
简简单单的一句话，传入了玄奘法师的耳朵里，无异于震天雷一般。
在他的神识之中，本有一尊莲座，代表他的阿罗汉果位。但是随着这一声雷鸣，他的莲座竟然产生了裂纹，好似随时都会爆炸开来一样。
玄奘法师脸色瞬间变得毫无血色，他知道，他输了。
他辩佛，竟然输了。
一时间，贪嗔痴三念齐至，眼前一黑，口中一甜，一口血喷出来，仰面栽倒。
辩机赶忙扶住他，李牧也拉了一把，没让他后脑勺着地。
“快来人啊，玄奘法师身体不适，赶紧送回寺庙去。”
李牧一边说，还一边凡尔赛：“唉，孤的错，言语过激，实在是罪过啊，你们可不能学我啊！”
国子监的学子们高呼了起来，今日净看着辩机出风头了，这些学四书五经的儒生早就气不过了。先有房遗爱乱拳打死老师傅，后有李牧出手把玄奘说吐血，他们俩可是大大地为在场众人出了口气。
李世民远远地给了李牧一个赞许的眼神，随后离去了。李淳风，袁天罡，孔颖达等人，则是来到他跟前，李淳风佩服道：“殿下今日一语道破三教之秘，令人豁然开朗。心境也明了了，以往我就是太重表象，而忽略了实质……是啊，我们术士，何必与道士，方士计较谁是正宗呢，我们信奉的是天道啊！”
说着他对袁天罡道：“师兄，殿下说得没错，我就是被权力蒙蔽了心智，才导致十余年停滞不前，我看这个监正还是由你来当，我的去潜心修炼了。”
“你放屁。”袁天罡连连摆手，道：“你需要修炼，我不需要？好不容易才让你把摊子接过去，现在你想给我，告诉你，不可能，你干也得干，不干也得干，你要是不干，那行，撂挑子！”
师兄弟俩炒作一团，终于给了孔颖达插话的机会：“恩师一番见解，着实让徒弟豁然开朗。恩师说的，儒家讲人道，真是说到徒儿的心里去了。传道受业解惑，可不正是传承已有的经验，希望后来者继往开来么？恩师的话，更加坚定了我志向，此生徒儿一定把传道受业做好，让我儒家发扬光大。”
“欸。”李牧摆手道：“都说了，信仰可以被尊重，但是宗教需要节制了。”
“无妨的。”孔颖达笑道：“就如恩师所说，如果儒家是宗教，那么朝堂就是教派，只要儒家的门人，都能为朝廷所用，那么节制与否，也就没什么重要了。”他顿了一下，又道：“如今方知道，恩师高瞻远瞩，佩服，佩服。”
李牧赧然一笑，他知道，孔颖达已经明白，为何文位要绑定科举了。